Zhineng Qigong suoni Heng Ha
Heng ed Ha sono i due spiriti guardiani armati che si trovano all’ingresso della maggior parte dei templi e monasteri buddisti cinesi (ma anche giapponesi) dove Heng e Ha sono i nomi comuni dei jingang lishi. Di solito sono posizionati su entrambi i lati dello Shanmen, la porta d’ingresso di un tempio buddista. Chiamati “Narayana” (attendente guerriero del Buddha) o ” Divinità Yaksha ” (夜叉神) o “Zhi Jin Gang” (执金刚;執金剛) in cinese.
Narayana è un Dharmapala che protegge il Buddhismo con il suo Vajra in mano. I Vajra sono scettri, simbolo del fulmine, impugnati da re e divinità celesti in India, e simboleggiano solidità e acutezza nel Buddhismo.
Nel romanzo shenmo della dinastia Ming (1368-1644) Investitura degli dei , i personaggi di Hengjiang (哼将; ‘Generale Heng’) e Hajiang (哈将; ‘Generale Ha’) sono basati su Heng e Ha, e i loro nomi sono rispettivamente Zheng Lun (郑伦;鄭倫) e Chen Qi (陈奇;陳奇). Nel romanzo, entrambi sono ritratti come funzionari incaricati della guardia del grano durante la dinastia Shang . Alla fine del romanzo, Jiang Ziya li canonizzò come dei e li aggiunse alla lista di Feng Shen Bang (封神榜).
Master Tao nel video emette i due suoni picchiettando sulle costole.
Nella foto Heng and Ha nel Tempio a Dujiangyan, Sichuan, in Cina.
Il generale Heng può emettere un raggio bianco o vapore (a seconda dell’interpretazione artistica) dal naso e risucchiare lo spirito dell’avversario, mentre il generale Ha può proiettare un raggio giallo dalla bocca per frantumare l’anima del nemico. Molto spesso si possono trovare raffigurazioni di questi due generali su dipinti affissi in molte porte sulle case in Cina, o come statue a guardia degli ingressi. Le statue rappresentano la pratica del controllo mentale, proteggendo la mente dai pensieri malsani, considerati impuri. I guardiani proteggono i confini mantenendo la mente consapevole., infatti gli insegnamenti buddisti si concentrano sulla creazione della consapevolezza e sulla capacità di distinguere i pensieri positivi e benefici da quelli che ostacolano il progresso spirituale.
Nei classici del Taiji è scritto: “Afferra e tieni il dan tian per allenare il gongfu interno. Heng, ha due Qì, sono meravigliosi e infiniti”. È anche scritto: “La gola è il secondo maestro”. Chi pratica Taijiquan sa che heng (哼) e ha (哈) sono suoni importanti e servono a diversi scopi. L’uso di questi suoni ci aiuterà a emettere o ritirare al massimo il nostro Jing, coordinando il nostro Qì con la manifestazione dello Jing.
Mantenere lo spirito elevato e concentrato ci permetterà di rispondere alle azioni del nostro avversario in modo leggero e agile. Il nostro Qì fluirà in modo più naturale e diventerà più forte. L’uso di questi suoni ci fornirà i mezzi necessari per condensare ed emettere il nostro jing al massimo. Infine, emettere un suono del genere susciterà allarme nel nostro avversario, causando persino una notevole distrazione e dandoci un vantaggio durante l’attacco, questo per quanto riguarda le arti marziali.
In questo video Master Wei ci spiega come possiamo usarli nel Zhineng Qigong in modo semplice ed efficace.
Per emettere questi suoni, iniziate aspirando aria dalle profondità dei polmoni. Il suono verrà generato nelle corde vocali. Quest’area contiene anche una cavità nota ai cinesi come cavità Tiantu (天突) Porta Celeste, noto anche come Yuhu e Tianqu, compare nei classici “Lingshu” (Benshu) – Huangdi Neijing – e appartiene al meridiano Ren (Cv22). Si trova sul collo, sulla linea mediana anteriore, al centro della fossa soprasternale, tra i muscoli sternocleidomastoideo sinistro e destro. Il Punto Tiantu è utilizzato principalmente per trattare malattie della gola, problemi respiratori e alcuni sintomi dell’apparato digerente. Grazie alla sua posizione vicino alla gola, ha un effetto diretto sul miglioramento di sintomi come raucedine, mal di gola, tosse e asma. Inoltre, il Punto Tiantu può anche regolare la circolazione del Qi e del sangue nel corpo, contribuendo ad alleviare vari disagi causati dalla stasi del Qi e del sangue, come oppressione toracica e dolore. Nella pratica della medicina tradizionale cinese, l’agopuntura o la moxibustione sul Punto Tiantu possono raggiungere lo scopo di dragare i meridiani e armonizzare il Qi e il sangue, promuovendo così la capacità di autoguarigione del corpo.
Ci sono vari modi per emettere il suono “heng e ha” nelle arti marziali ma vanno praticate con cautela e dirette da Maestri competenti. Normalmente Heng è un’inspirazione e Ha è un’espirazione. A secondo da come lo si emette, può essere yin o yang, con huiyin chiuso e sollevato all’interno o spinto in fuori, con vari movimenti delle mani facendole ruotare in vari modi (vedi i video sotto). Si narra che Yang Zhaoqing, detto Yang Chengfu, o semplicemente “terzo figlio” della famiglia Yang, ricevette gli insegnamenti di suo padre Yang Jianhou in giovane età e diventò un famoso maestro di arti marziali, ed emise il suono “Ha” quando fu colpito allo stomaco dal suo avversario, scaraventadolo a oltre 4 metri di distanza, perché il suono fu generato dall’inspirazione e dall’espirazione nelle parti più profonde dello stomaco e nella zona inferiore del dan tien. I suoni Heng e Ha, se vocalizzati correttamente, hanno alcune caratteristiche molto specifiche e precise. Se utilizzati per combattere o per attività ad alta energia come la corsa, i suoni possono essere utilizzati per regolare la respirazione. Questo è molto utile affinché una persona possa mantenere il proprio sistema ossigenato al punto da non rimanere senza fiato, perdere il controllo del respiro e ansimare in modo incontrollabile e lottare per respirare, come la maggior parte delle persone tende a fare quando si sforza eccessivamente in un’attività come la corsa o il combattimento.
Un altro vantaggio della respirazione Heng e Ha è che offre al corpo una notevole protezione naturale, una potenza e una velocità che normalmente non sono presenti con altri tipi di respirazione. Imparare e praticare correttamente i due suoni conferirà al praticante la capacità di colpire il sistema nervoso dell’avversario attraverso questi due suoni, bloccandolo per alcuni secondi. I praticanti di Tai Chi possono anche praticare una versione orientata al benessere del metodo di respirazione Heng e Ha., attraverso il rilassamento profondo, facendo vibrare il suono in tutto il corpo mentre si esegue la sequenza.
Occorre però fare attenzione perché urlare in modo esplosivo e ripetuto la versione da combattimento del suono “ha” è dannoso per tutto il sistema endocrino e questo può causare problemi sia in termini di glicemia alta che bassa. Ecco perché è necessario prestare attenzione e pratiche come questa dovrebbero sempre essere eseguite sotto la guida di un insegnante esperto.
Anche questa versione dei due suoni, nel video sotto, eseguita nella posizione ma bu per aumentare l’energia dei reni, è indicata per eliminare la tristezza, migliorare la salute dei polmoni, per purificarci dalla rabbia migliorando la salute e le funzioni del fegato, stimolando anche i meridiani del cuore, favorendo la sua salute, per rafforzare gli arti ed è benefico per la nostra milza,. Eseguirlo 36 volte, in serie da 6 – 15 ripetizioni al giorno.
I suoni Heng ed Ha emessi durante l’inspirazione ed espirazione sono fondamentali nella pratica di Qigong della respirazione inversa o pre-natale. Lo spirito Ha è situato sulla destra e rappresenta la la prima lettera dell’alfabeto sanscrito ह che si pronuncia “A” ed Heng è situato a sinistra e rappresenta l’ultima lettera dell’alfabeto sanscrito हूँ che si pronuncia “Hum”. La contrazione delle due lettere è Aum ॐ (Om) ed è il tutto, l’assoluto. Così Heng ed Ha rappresentano la nascita e la morte, l’inizio e la fine: l’intera esistenza. Sono raffigurati in posizioni di arti marziali perchè secondo la leggenda proteggevano il Buddha storico durante i suoi spostamenti ed ancora oggi proteggono i templi dall’influenza dei demoni.
Quando nasciamo, cadendo in questo mondo, ci espandiamo con il suono Ha e nel momento della morte ci contraiamo e veniamo risucchiati con il suono Heng. Il M° Jou diceva di aggiungere, durante la respirazione inversa, la visualizzazione di un punto luminoso (nel Dantien) infinatemente piccolo, con suono Heng, e di una sfera luminosa infinitamente grande con suono Ha. Alcuni riescono, come il mio amico e fratello di Kungfu Delio Murru, ad emettere un suono perfetto anche in inspirazione, come fanno in natura gli uccelli… così che fra inspirazione ed espirazione non vi è interruzione del suono, in maniera simile alla respirazione circolare eseguita con alcuni strumenti a fiato. L’effetto è quello di un suono chiaro ed ininterrotto, sia in inspirazione che espirazione.
Dante Basili fonte
La Retta intenzione costituisce un elemento vitale del Nobile Ottuplice Sentiero, poiché si manifesta attraverso le immagini del Buddha. Le loro posizioni salde dimostrano una forte dedizione a rimanere concentrati sulla compassione, insieme alla verità e alla condotta morale, anche di fronte all’ego e alle tentazioni. Dimostrano attraverso il loro esempio di vita che il cammino della liberazione richiede una determinazione intenzionale, che deve essere coltivata con dedizione quotidiana.
Heng e Ha mostrano con la loro forza irata la compassione attraverso le loro forme combattive, dimostrando che la compassione può presentarsi come una forza potente che va oltre la debolezza. Sebbene custodire gli insegnamenti buddisti e i loro seguaci richieda talvolta sia un potere protettivo che un temperamento feroce, Heng e Ha lo dimostrano attraverso le loro apparenze combattive. Il potere divino che manifesta l’ira lo fa attraverso un amore profondo e illuminato che si erge rispettosamente per agire contro l’ignoranza e il male. Heng e Ha rappresentano forze spirituali che guidano l’anima a combinare l’amore compassionevole con il coraggio attivo.
I suoni Heng Ha ci insegnano a :
- proteggere la nostre porte interiori e incarnare la forza con la compassione. Proprio come loro custodiscono le porte dei templi, anche noi dobbiamo proteggere le porte dei nostri sensi, il modo in cui permettiamo alle cose di entrare nella nostra mente, nel nostro cuore e nel nostro spiríto.
- Accettare i cicli della vita con forza irata ma mai crudele, in un’epoca di ambiguità morale, difendere la nostra posizione nella verità, senza violenza, ma semplicemente con gentilezza, anche quando significa esprimerla con forza.
- I suoni “Ha” e “Heng” rafforzano l’impermanenza, non sono qualcosa da temere. ma un potente maestro nella manifestazione della vita. Vivere in pace significa imparare a fiuire con i cicli non contro di essi.
Heng e Ha si presentano come guardiani potenti, seppur un po’ minacciosi: statue congelate in preda a un grido di gioia, retaggio di un’epoca mitica. Ma la profondità della loro importanza nel Buddhismo è molto più profonda di quanto suggerisca la loro presenza fisica. Sono simboli viventi che rappresentano verità eterne che risuonano con la stessa potenza oggi come centinaia di anni fa. Si ergono all’ingresso dello spazio sacro, delineando una transizione cruciale non solo dal mondo secolare al tempio, ma dall’inconsapevolezza alla consapevolezza.
Attraverso le loro bocche aperte e chiuse, i due generali pronunciano sillabe primordiali, il suono dell’universo e il silenzio che può seguire dopo. Sono suono e silenzio, azione e riflessione, forma e vuoto.
Questi aspetti contrastanti della natura ci ricordano che la vera comprensione non deriva dagli estreml, ma piuttosto dall’equilibrio di entrambi. Heng e Ha non restano immobili; pariano, se vogliamo ascoltarli. Presentano un invito a incontrare se stessi, a mettere da parte tutto ciò che non serve al proprio cammino, ad andare avanti, con consapevolezza e coraggio.
Heng e Ha sono più di un mito e di un’arte; sono un invito alla consapevolezza. Ci chiedono di proteggere il nostro tempio interiore come proteggono le terre sacre che abitano.
In un mondo moderno pieno di distrazioni, rumore e confusione spirituale, questi suoni sono un audace promemoria: dobbiamo prendere una decisione consapevole per iniziare ogni passo verso la verità, una decisione nel varcare la soglia prima con disciplina, con intenzione, poi con ardente compassione, e possiamo riconoscere che, nonostante il loro “rumoroso” lavoro, possono anche trasmettere silenziosamente verità profonde.
Haola!
Da Cuore a Cuore, Heng Ha!
Maria Grazia Mauri
