“L’Informazione è il fondamento di tutto” Dr Pang Ming

Da Cuore a Cuore A.S.D.

IL MODO IN CUI LO ZHÌNÉNG QÌGŌNG UTILIZZA LA COSCIENZA.

Il metodo di utilizzo della Coscienza nella pratica del Zhìnéng Qìgōng è stato sviluppato partendo dal modello classico del Qigong. il Prof. Pang Ming, creatore del Zhineng Qigong ha spiegato ai suoi studenti e scritto nei suoi molti libri che gli approcci sono essenziamente tre:

Unire la Mente con il Qì;
Unire Pensiero e Forma;
Unire il Pensiero al Suono.

Ecco le spiegazioni di questi tre approcci:

UNIRE LA MENTE CON IL Qì :

Guidare il Qì con la Coscienza, questo è il metodo principale di utilizzo della Coscienza nella prima fase del Qigong. La parola “Qì” in questo caso ha due significati: uno è il Qì primordiale della Natura, l’altro è il Qì primordiale del Corpo Umano che si disperde e diffonde nel corpo. Pertanto, ci sono due aspetti dell’unione della Mente e del Qì e del guidare il Qì con la Mente:

1.1 UNIRE LA MENTE CON IL QI PRIMORDIALE DELLA NATURA.

Il Qì primordiale della Natura può essere considerato il Qì originale o Taiji secondo le antiche Teorie. La sua natura è in gran parte identica a quella dello Yuan qi. Unire la Mente al Qì significa utilizzare il pensiero percettivo per esaminare seriamente la natura intangibile e indescrivibile del Qì primordiale, che punta direttamente al mistero fondamentale della vacuità. Nella pratica concreta, infatti, l’uno e l’altro sono aperti e chiusi, verso l’orizzonte e verso il Vuoto, verso la realtà e verso il Vuoto stesso.

Dov’è il centro dell’Essere Umano? È possibile trovare la vera via di mezzo?

Non è possibile, dice il Prof. Pang. Il vero centro deve essere un vuoto interiore in cui il vuoto esteriore e il vuoto interiore si fondono. Se riusciamo a comprenderlo veramente, allora è possibile ottenere direttamente la completa trasformazione del corpo umano e del cielo umano, senza alcun intervallo tra interno ed esterno. Tuttavia, coloro che riescono a raggiungere questo obiettivo sono rari nel mondo. La maggior parte segue l’apertura e la chiusura della Coscienza, guidando il deflusso e l’afflusso del Qì primordiale della Natura e del Qì primordiale del Corpo Umano, rafforzando così il Qì primordiale del Corpo Umano e aumentandone la capacità di penetrazione.

1.2 UNIRE IL PENSIERO CON IL QI PRIMORDIALE DEL CORPO UMANO CHE SI DISPERDE INTORNO AL CORPO.

Concentrare il pensiero intorno al proprio corpo, muovere delicatamente il corpo per sentirlo con attenzione, o usare le mani per tirare lentamente il Qì e sentirlo. Combinando il pensiero con il Qì primordiale del corpo che si disperde intorno al corpo, da un lato si può condensare il Qì primordiale della Natura nel Qì primordiale del corpo stesso; dall’altro, aprendo e chiudendo con il pensiero, si può muovere il Qì primordiale del corpo umano ad aprirsi e chiudersi, il che aumenta il raggio di dispersione del Qì primordiale del corpo intorno al corpo, permettendogli di fluire dalle aperture dei capelli, dai pori, dai canali e dai punti all’esterno del corpo. Quando il pensiero si fonde internamente, può spingere il Qì primordiale del corpo a fondersi nuovamente con il Qì primordiale della Natura attraverso l’apertura e la chiusura del corpo, dei pori e dei canali dei meridiani, stabilendo la connessione tra il Qì primordiale del Corpo Umano e il Qì primordiale della Natura, rafforzando così la capacità dei meridiani del corpo umano e la purezza del Qì primordiale del corpo, ottenendo una maggiore salute.

2. UNIRE PENSIERO E FORMA:

Guidare il Qì con la Forma. Questo è il metodo principale di utilizzo della Coscienza nel secondo stadio del Zhìnéng Qìgōng. In questo caso con Forma si fa riferimento al corpo fisico e con la Mente al pensiero. Richiede il rilassamento del corpo e la concentrazione della Mente sul corpo, il movimento della Mente muove il corpo, che a sua volta muove il flusso del Qì interno nel corpo umano. Il Qì in movimento comprende due aspetti: uno è il Qì interno primordiale del corpo, che viene incanalato principalmente dal dantian e si muove attraverso i meridiani verso il corpo in movimento; l’altro è che i movimenti stimolano i meridiani e quindi aumentano l’intensità del Qì nei meridiani. Pertanto, muovendosi, aumenta il flusso del Qì primordiale che si diffonde nei meridiani, migliorandoli e modificando la funzione vitale del corpo umano. In questo processo, se la Mente si fonde con il corpo e si attuano cambiamenti funzionali nel corpo, può rafforzare i muscoli e le ossa, se si vuole andare oltre, può essere più difficile, se la Mente non si fonde con la Forma, ma la Forma è subordinata alla Mente e la Forma segue la Mente, non solo il flusso del Qì sarà agile, anche la capacità di padronanza e la sensibilità della Mente miglioreranno notevolmente.

Ci si potrebbe chiedere: “Non è difficile mantenere la concentrazione mentale se la Forma del movimento cambia continuamente e si devono cambiare i pensieri a ogni movimento? Si può ancora mantenere una concentrazione mentale accurata? La risposta è sì. Perché la cosiddetta precisa concentrazione mentale si riferisce all’unificazione di più livelli dell’attività mentale, che può avere un grande impatto sull’attività della vita. Se si riesce a fondere consapevolmente l’istruzione dell’attività del pensiero con l’attività della vita, l’effetto sarà molto maggiore. Quando ogni istruzione (può essere un’istruzione di movimento percettivo, di pensiero motorio o percettivo, non un’istruzione di pensiero logico generale) è unita all’attività della vita, l’attività mentale è accurata. Pertanto, il cambiamento di contenuto non cambia la caratteristica dell’ essere precisi. Questo è simile a ciò che dicono i grandi esseri dell’antica scuola buddista: “Quando mangi, sai solo come mangiare; quando dormi, sai solo come dormire”, cioè lo scopo della pratica del Qigong è lo stesso.

3. UNIONE DEL PENSIERO AL SUONO:

Guidare il qì con il suono. La pronuncia e il suono hanno un certo impatto sull’energia vitale, sugli organi interni, sui tessuti e sulle emozioni di una persona. Nel “Yueji Yueshu” (Trattato della Musica cinese) si legge: “La musica è usata per muovere il sangue e i vasi sanguigni, promuovere lo spirito e armonizzare il cuore”.

Perché il suono ha questi effetti? Questo è direttamente collegato alla generazione del suono e alla sua natura. Nel “Lüshi Chunqiu” si dice: “Tutti i suoni sono generati dal cuore dell’uomo, e il cuore dell’uomo è mosso dagli oggetti, così che il suono prende forma, il suono si adatta e cambia, il cambiamento diventa modello”, e questo si chiama musica…

La musica nasce dal cuore dell’uomo e la sua origine è nelle emozioni del cuore verso gli oggetti. Perciò, quando le emozioni interiori sono miti, il suono che ne emana ucciderà; quando le emozioni interiori sono gioiose, il suono che ne emana sarà morbido; quando le emozioni interiori sono felici, il suono che ne emana sarà espansivo; quando le emozioni interiori sono arrabbiate, il suono che ne emette sarà aspro; quando le emozioni interiori sono d’amore, il suono che ne emette sarà armonioso”. Dice anche: “Il sentimento che si agita all’interno si manifesta nel suono. Il suono si trasforma in parole e si chiama musica”. Poiché il suono è legato alle emozioni umane, allo zang-fu, alla carne, alle ossa e ai vasi sanguigni, può influenzarli e produrre cambiamenti. Nello “Yueji” (l più antico testo sulla musica cinese) si legge: “Le persone hanno una natura sanguigna ed energetica che risponde agli oggetti, solleva le loro emozioni e poi emana e si manifesta nel suono, e da lì si forma la musica”.

Dice anche: “Quando le persone hanno sangue ed energia, nasce una natura che sente e si muove, e le loro emozioni iniziano a sorgere sotto l’influenza degli oggetti, che si manifesta come suono. Il suono si armonizza e i cambiamenti diventano note, che vengono chiamate musica”. Proprio perché il suono è legato alle emozioni, agli organi interni, ai tessuti, al sangue e al Qì, può avere un effetto su di essi e modificare gli organi interni, le emozioni, il sangue e il qi del corpo umano. Dal “Yueji”: “Le emozioni vengono dall’interno e si riflettono nel suono. Il suono diventa scrittura e si chiama musica”. Poiché il suono è legato alle emozioni umane, agli organi interni, al sangue e al Qì, può agire sulle persone e cambiare gli organi interni, le emozioni, il sangue e il Qì. Il “Yueji” dice ancora: “Le persone hanno sangue, energia e conoscenza innati, e non hanno emozioni di tristezza, gioia, rabbia e felicità. Rispondono solo agli oggetti e si muovono. In seguito, i sentimenti emotivi si formano e influenzano la mente, per poi manifestarsi nel suono. La musica ha origine da questo e ha un’influenza”.

Il Liji dice: “Il suono è legato alla natura cosciente dell’uomo ed è mosso dagli oggetti. Si muove in risposta agli oggetti, quindi prende forma nel suono. Il suono si adatta e cambia, il cambiamento diventa struttura, e questo si chiama musica… ” La musica deriva dalle emozioni umane e la sua origine è nelle emozioni del cuore umano verso gli oggetti.

Pertanto, quando una reazione emotiva è lieve, il suono che emette sarà audace; quando una reazione emotiva è gioiosa, il suono che emette sarà morbido; quando una reazione emotiva è felice, il suono che emette sarà espansivo; quando una reazione emotiva è arrabbiata, il suono che emette sarà aspro; quando una reazione emotiva è d’amore, il suono che emette sarà armonioso”. Dice anche: “I sentimenti si muovono all’interno del corpo umano e si manifestano come suono. Il suono si trasforma in parole e si chiama musica”. Proprio perché il suono è legato alle emozioni umane, agli organi interni, ai tessuti, al sangue e al Qì, può agire su di essi e modificare gli organi interni, le emozioni, il sangue e il Qì del corpo umano. Il “Huangdi Neijing” (Libro interno dell’Imperatore Giallo) va oltre e divide i cinque suoni (jue, zhi, gong, shang, yu) e i cinque toni (hu, xiao, ge, ku, shen) tra i cinque organi interni.

Lo Zhìnéng Qìgōng, basandosi sulla relazione di interdipendenza tra il suono e gli organi interni, i meridiani, il sangue e il Qì, utilizza consapevolmente diversi suoni a seconda delle necessità per approfondire la pratica del Qigong. La guida del suono nel flusso di energia è il metodo principale del terzo stadio dello Zhìnéng Qìgōng, ed è connesso profondamente al movimento del corpo e dei meridiani, strettamente legato alla Coscienza e quindi in grado di rafforzare la penetrazione del Qì interno.

In sintesi, i tre metodi di utilizzo della Coscienza sopra descritti sono adattati alla pratica del Qigong in movimento.

Questi metodi di pratica possono portare a uno stato avanzato di quiete e a uno stato avanzato di pratica del Qigong?

A questo proposito, dobbiamo innanzitutto capire cosa significa essere in uno stato avanzato di quiete e in uno stato avanzato di pratica del Qigong. Bisogna capire che lo stato avanzato non consiste solo nell’essere fermi nella quiete, ma anche nell’essere fermi quando si è fermi e nell’essere fermi quando si è in movimento. In altre parole, lo stato avanzato di quiete implica che in uno stato di movimento si raggiunge anche la quiete, che viene chiamata equilibrio tra movimento e quiete. Se si ritiene che non sia così, dobbiamo prendere in considerazione gli insegnamenti dei grandi maestri del confucianesimo, del buddismo e del taoismo.

Wang Yangming (o Wang Shouren), un maestro confuciano, disse: “Le persone dovrebbero coltivare e temperare se stesse nelle loro azioni, in modo da poter essere ferme e calme sia nella quiete che nel movimento”. Disse anche: “Se ci si concentra sul desiderio di fuggire dagli oggetti esterni per trovare la quiete, si coltiva uno spirito pigro”.

Il sesto patriarca del Buddismo Huineng disse: “Se tutti i luoghi, le azioni, lo stare in piedi, seduti, sdraiati, e in movimento, in ogni momento, sono mantenuti in una mente pura e immobile, allora si può veramente ottenere il samadhi con una pratica costante”. (Questo dimostra chiaramente che la pratica avanzata della quiete e del Qigong non riguarda solo la quiete, ma anche il mantenimento della quiete anche durante il movimento.

Per quanto riguarda i seguaci della Via della Vera Purezza del Taoismo, il fondatore della setta Quan Zhen, Wang Chongyang, disse: “Per coloro che praticano la meditazione, non si tratta solo allo stare seduti in posizione eretta con gli occhi chiusi; questa è solo una falsa forma di pratica. Una vera pratica di meditazione comporta il corpo in movimento e in riposo, in tutte le circostanze della vita quotidiana, centrando la mente sulla tranquillità e non lasciandola agitare da nulla”. (Si veda “Le quindici discussioni di Wang Chongyang per stabilire la via della vera purezza”).

Da ciò si evince che lo Zhì Néng Qìgōng, praticando la concentrazione mentale nel movimento e la tranquillità nella tranquillità, può raggiungere uno stato avanzato di quiete e di pratica del Qigong.