Laqì Si Qiao Kai He sui 4 Palazzi e sul Canale Centrale
Da una bellissima sessione del 28.07.2025 con il Centro Xi’an di Zhineng Qigong, ecco il testo della Maestra Ye sull’importanza del Laqì di Zhineng Qigong, tradotto in italiano da Maria Grazia Mauri.
Il Prof. Pang Ming ha detto:
L’apertura e la chiusura: legge fondamentale del movimento della vita.
Quali sono gli aspetti fondamentali dell’allenamento del kung fu?
Ci sono due aspetti chiave: uno è l’allenamento del Qi, l’altro è l’allenamento della mente-intenzione. Dal punto di vista della Teoria dell’ Hunyuan Qì, anche la stessa mente-intenzione è una forma di Hunyuan Qì.
L’essenza del Qigong risiede nel Laqi, un metodo davvero meraviglioso. È un tesoro che offre “diecimila ritorni per un solo investimento”. Una volta appreso, praticate il Laqi e riversate il Qi ogni volta che potete: l’Hunyuan Qì è per sua natura inesauribile e infinito. Più il Qi fluisce nel corpo, più i problemi di salute vengono risolti. Dobbiamo attribuire importanza al Laqi: molti praticanti di Qigong lo considerano ordinario, ma in realtà è l’essenza stessa del Qigong! Che sia per curare malattie o per mantenersi in forma, è necessario praticare il Laqi. Anche per sviluppare la Abilità paranormali, il Laqi rimane essenziale.
Nella Scienza del Qigong, la stessa pratica, Laqi, è ciò con cui iniziamo e ciò a cui continuiamo ad attenerci anche nei livelli avanzati. Questo è chiamato il metodo per iniziare e completare.
La pratica del Qigong non consiste solo nelle posture. Per quanto perfette possano essere, senza il flusso del Qi, hanno ben pochi effetti. Ma se coltiviamo il Qi in modo efficace e regoliamo correttamente le posture, otterremo il doppio dei risultati con metà dello sforzo. Non importa se all’inizio non riusciamo a percepirlo. Concentriamo lentamente i nostri pensieri: focalizziamoci sul Sistema Solare, sulla Via Lattea, sulle Galassie… Sempre più vasto, sempre più lontano, sempre più profondo, fino a raggiungere le profondità dell’Universo.
Qui, la mente-intenzione si fonde con L’Hunyuan Qì primordiale. L’Hunyuan Qì e lo Yiyuan Ti (l’entità dell’unicità della Coscienza nella Teoria del Qigong) sbloccheranno i canali del corpo. Il primo livello della Scienza del Qigong è “Peng Qi Guan Ding Fa”, consiste nel spingere verso l’esterno e tirare verso l’interno, ovvero aprire e chiudere. Questo movimento di apertura e chiusura guidato dall’intenzione mentale è fondamentale nella pratica del Qigong. Emettete il Qi interno verso l’esterno e assorbite il Qi esterno verso l’interno. Attraverso la ripetizione costante, questo processo diventa altamente ordinato, rendendo la pratica più efficace ed efficiente.
Praticare il Qigong significa entrare in uno stato di calma e concentrazione, mettendo ordine nella mente. Aprire e chiudere, aprire e chiudere, con un ritmo molto regolare. Attraverso la pratica costante e la ripetizione, si raggiunge lo stato Hundun (unità indifferenziata). Lo stato Hundun è uno stato di grande tranquillità, ovvero uno stato avanzato del Qigong.
Sì Qiào Kāi Hé – Apri e chiudi sui 4 Palazzi
I quattro (Sì in cinese) Palazzi (Qiao in cinese), sono:
1. Huanyuan Shenshi: l’Hunyuan Qì del corpo converge qui, rendendolo il luogo in cui viene generato lo Yuan Qi (il Qi originale) della vita. Il Qi nell’Hunyuan Shenshi è il cosiddetto Yuan Qi innato immagazzinato nei reni, è il Qi più fondamentale della vita nel corpo umano. Nella Medicina Tradizionale Cinese, lo Yuan Qi tra i reni è definito come la radice dei Cinque Organi Zang e dei Sei Visceri Fu, il fondamento dei dodici meridiani, la Porta della Respirazione e il guardiano divino contro gli agenti patogeni.
2. Hunyuan Qiao: lo Zang zhen Hunyuan Qi converge nell’Hunyuan Qiao. L’Hunyuan Qiao collega i cinque organi interni, ed ha il significato di Wu Qi Chao Yuan, è necessario osservare lo stato del Qì dei cinque organi interni che si fondono in uno solo nell’Hunyuan Qiao.
3. Shan zhong: il punto in cui si incontrano gli Otto Punti Hui. Quando il Qi nello Shanzhong diventa abbondante, può regolare le funzioni del cuore e dei polmoni.
Aprendo e chiudendo con i pollici rivolti verso lo Shan zhong, si ottengono gli effetti di armonizzazione del Qi e del sangue, la stabilizzazione della mente e dello spirito e l’ eliminazione dei pensieri che distraggono.
4. Nao zhong xin (Il centro del cervello):
Questo è il centro di Yiyuan Ti. Attraverso l’apertura e la chiusura, lo Yiyuan Ti può essere rafforzato, purificato e pulito, e le sue funzioni possono essere sviluppate.
La distribuzione dell’ Hunyuan Qì umano ha la caratteristica di tendere verso l pelle e, durante le attività vitali, il Qi viene consumato nel processo del metabolismo, che viene emesso dal canale centrale (Zhong Mai). Rafforziamo l’apertura e la chiusura dei quattro palazzi dell’asse centrale, ritraiamo e raccogliamo verso l’interno, in modo che il Qi dell’asse centrale si disperda meno, rendendo così la nostra vitalità più vigorosa.
开：开kāi、散sàn、化huà
合：合hé、聚jù、生shēng
Apertura: Aprire , disperdere, trasformare.
Chiusura: chiudere, raccogliere, generare.
Vedi tutta la bellissima sessione con la spiegazione tradotta in italiano e con la pratica sui 4 Palazzi qui
Lo stesso video in inglese
Da Cuore a Cuore
Maria Grazia Mauri
