Lo spazio Yin e Yang

Huang Di, noto come l’Imperatore Giallo, è uno dei sovrani leggendari della Cina, vissuto tra il 2697 e il 2597 a.C. (o tra il 2674 e il 2575 a.C.), e adorato come uno dei fondatori del Taoismo religioso. Gli si attribuiscono la creazione degli uomini, la scoperta della scrittura, della sericoltura, della ruota da vasaio e del compasso. L’Imperatore Giallo è considerato anche “fondatore dell’ordine sociale”, perché sarebbe stato lui ad assegnare un nome a ogni famiglia. Huangdi Neijing, Libro Interno (o Esoterico) dell’Imperatore Giallo, è un antico trattato di medicina tradizionale cinese attribuito a Huang Di, l’Imperatore Giallo.

In questo libro si trova una sistematizzazione completa e articolata dei principi fondamentali della Medicina Tradizionale Cinese. La teoria dei cinque movimenti è una sua applicazione al Cielo, alla Terra, all’Uomo, ossia all’Universo.

L’Uomo deve vivere sempre in armonia con il mondo che lo circonda,   deve rispondere al Cielo e alla Terra, secondo il Libro Interno dell’Imperatore Giallo. Il compito dell’Uomo è nei fatti quello di fungere da tramite fra il Cielo e la Terra, l’Uomo è un collegamento fra i due e la posizione eretta umana lo dimostra. Il corpo umano nella Medicina Tradizionale Cinese è visto all’interno delle relazioni che intrattiene con l’Universo, è luogo di relazioni, chiamato anche campo della vita, luogo delle incessanti trasformazioni vitali.

L’imperatore era colui che mediava tra Terra e Cielo per conto del popolo. Al Cielo corrisponde lo Yang, massima espressione delle qualità Yang: caldo, luminoso, illimitato, non misurabile, associato al Tempo. Alla Terra, la Pachamama bella, corrisponde lo Yin:è fredda, scura, limitata, misurabile, associata allo Spazio.

Quindi anche i punti cardinali hanno una collocazione spaziale con le loro qualità Yin e Yang:

SUD – punto massimo dello Yang, in alto c’è il Sole e c’è anche più calore, associato al Fuoco.

NORD – punto massimo dello Yin e del freddo, in basso c’è la Terra, associato all’Acqua.

EST – punto in cui lo Yin passa allo Yang, l’alba, associato al Legno.

OVEST – punto in cui lo Yang passa allo Yin, il tramonto, associato al Metallo.

La TERRA rappresenta l’equilibrio e il centro di questo sistema.

Spazio, ma anche Tempo: dove c’è il massimo dello Yang (massimo calore), c’è il Sud, mezzogiorno, l’Estate e il Solstizio d’Estate.

Nel punto opposto c’è il massimo dello Yin, (massimo freddo), il Nord, la mezzanotte, l’Inverno, Il Solstizio d’Inverno.

Nei due punti intermedi, Yang nello Yin e Yin nello Yang, ci sono la Primavera,le ore 6,  e l’equinozio di Primavera, all’opposto l’autunno, le ore 18, e l’equinozio d’Autunno.

Le energie cosmiche sono associate ai cinque movimenti:

Freddo – Han – Acqua – Rene come organo, vescica come viscere.

Calore – Re – Fuoco – Cuore come organo, Intestino Tenue come viscere. Maestro del Cuore (Xin Bao) e il viscere Triplo Riscaldatore (San Jiao).

Vento – Feng – Legno – Fegato come organo, Vescicola Biliare come viscere.

Secchezza – Zao – Metallo – Polmone e Grosso Intestino.

Umidità – Shi – Terra – Stomaco- Milza Pancreas.

Gli esseri umani sono dotati di un cranio rotondo come il Cielo e di piedi quadrati come la Terra, la postura corretta è legata alla funzionalità del sistema osteo-articolare, ma corrisponde anche al concetto di rettitudine, Zheng = giusta posizione tra la Terra e il Cielo.

Al Cielo possiamo associare: l’iniziativa, l’impulso, la protezione, il chiaro, il padre, il maschile, il tempo.
Alla Terra possiamo associare: realizzazione, tranquillità, serenità, completamento, supporto, accoglienza, la madre, il femminile, lo spazio.

La Legge dei cinque movimenti è una grande chiave di interpretazione di tutti i fenomeni della realtà e l’elenco delle sue corrispondenze continua fino ad analizzare tutti gli aspetti dell’uomo e del mondo circostante.

Da Cuore a Cuore,

Maria Grazia Mauri

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